MASTERCLASS – SFL
Quand?
5 octobre de 09h00 à 11h00
Où?
Studio Deva Yoga
Au programme:
2h de flow sur la superficial front line
Myofascial integrated flow
Quoi prendre?
Des vêtements confortables et adaptés au mouvement
Pour qui?
Pour tous les curieux du mouvement. Attention, il est tout niveaux dans le sens où je propose des variations/options pour tous,
mais il reste intense et dynamique. Pour tous ceux qui souhaitent approfondir leurs backbend en sécurité et comprendre la mécanique du mouvement.
Prix:
55 chf
S’inscrire ici:
https://my.weezevent.com/yoga-fusion-sfl
Ton regard peut t’aider à réduire ton stress !
Et s’il suffisait de changer ta manière d’utiliser ton regard pour diminuer ton stress ? Oui, tu as bien lu. Tout comme ta respiration, ton regard est un miroir fidèle de ton état d’esprit. Mais qu’est-ce que le stress ? Le stress est tout simplement une réaction physiologique de ton organisme pour mobiliser tes ressources et te permettre d’être en mode « alerte »; courir pour attraper ton bus, par exemple. Ce stress correspond à un certain état d’éveil et est positif et nécessaire pour la mise en mouvement. Cependant, si ce stress survient sans réel danger pour ton corps ou sans nécessité d’action, et s’il devient chronique, il peut devenir pathologique.
Lorsque ton stress s’accumule, ton système nerveux sympathique s’active. Tes pupilles se dilatent, ton cristallin (la lentille naturelle de l’œil) se déforme, et tes globes oculaires convergent légèrement vers ton nez, modifiant ainsi ta profondeur de champ et réglant la mise au point sur une petite zone située juste devant toi. Cette vision focale active le système nerveux sympathique. De multiples neurones de ta moelle épinière s’activent en même temps, libérant un ensemble de neurotransmetteurs et de substances chimiques qui suscitent un état d’agitation, te donnant envie de bouger. Ta respiration s’accélère, ta vision se rétrécit, ton champ de perception se réduit, et soudain, ton corps tout entier entre en mode « alerte », prêt à réagir.
Mais voici le secret : en élargissant intentionnellement ton regard, en ouvrant ton champ de vision, tu offres à ton esprit un espace pour respirer, pour se libérer de cette emprise. Imagine-toi dans une posture, peut-être le guerrier II ou la titthibhasana. Prends un instant pour observer ce que tu ressens : où se trouve ton attention ? Y a-t-il de la tension ? Ensuite, change de focus. Si tu es à l’intérieur, laisse ton regard se poser doucement sur quelque chose de lointain, comme à travers la fenêtre. Si tu es dehors, regarde l’horizon. Respire profondément, détends-toi, et laisse-toi envahir par ce moment de douceur.
Lorsque tu reviens à ta posture, note cette nouvelle légèreté, ce calme subtil qui s’installe. C’est incroyable de voir comment un simple « reset » visuel peut transformer non seulement ta pratique de yoga, mais aussi ton état d’esprit au quotidien. Nos yeux, ces extensions de notre cerveau, sont des outils puissants pour influencer notre bien-être. En élargissant notre champ de vision, on stimule des circuits cérébraux qui activent le système nerveux parasympathique, permettant ainsi de diminuer ton stress.
J’ai depuis quelque temps intégré cette approche au sein de ma pratique et suis convaincue de tout son potentiel. Parfois, ce sont les plus petits gestes, les plus simples ajustements, qui créent les plus grands changements. En laissant ton regard s’ouvrir, tu offres à ton esprit une véritable pause, une chance de te reconnecter à ton calme et à ta paix intérieurs.
“Les émotions sont stockées dans notre corps. Oui, mais comment?”
*Disclaimer
“Je ne suis ni médecin, ni compétente pour prétendre que l’article qui suit est la vérité absolue. Cela reste mon ressenti et mon expérience de la vie, du corps, du mouvement, et de l’émotion. Cet article ne remplace en rien tout avis médical, prends-le avec de la hauteur et de la distance.”
Il y a une quinzaine d’années, j’étais dans un cours de yoga en posture du pigeon (étirement de la hanche) lorsque le prof a dit: “Vos émotions sont stockées dans vos hanches”. Cela m’a beaucoup interpelée. Les hanches? Et pourquoi pas la nuque? pourquoi pas les épaules? Cela a été le début de mon introspection: Comment se fait-il que notre corps physique stocke des émotions et surtout, quelle émotion est liée à quelle zone du corps? Je te décris mon processus de recherche et d’apprentissage tout au long de ces années: Un mélange de médecine chinoise, de sciences des fascias, de physique quantique et de MEGC (Méthode énergétique globale du corps). Le tout, saupoudré de beaucoup de curiosité.
Avant de comprendre la relation émotion-corps physique, allons dans un peu d’anatomie. J’ai écrit cet article très simplement pour qu’il soit compréhensible par tous les publics.
Prends le corps non pas comme un bout de viande, mais pour bien plus qu’un corps physique. Notre structure physique présente sans cesse des messages, reflétés par des douleurs, des symptômes ou encore des pathologies. Des fois, ces symptômes ou pathologies sont clairement expliquées par d’autres sources physiques. Mais des fois, l’apparition de kystes, de fibromes, l’endométriose ou certaines autres tensions dans le corps ne sont pas explicables mécaniquement par la science. Et pourtant, lorsque le corps physique présente une problématique, c’est qu’il y a bien une raison. Par exemple, lorsque la structure osseuse se déplace lors d’une scoliose, c’est que ce corps physique répond bien à quelque chose, ou suit bien un mouvement. Il y a une cause à tout.
C’est là que je me suis passionnée pour la science des fascias. Les fascias sont des tissus conjonctifs (imagine la toile d’araignée de spiderman) qui sont absolument partout dans notre corps et enveloppent tout. Ils ont été délaissés par la science depuis bien trop longtemps, considérés comme du tissus inutile lors des opérations. Il y a une vingtaine d’année, le chirurgien français Jean Claude Guimberteau a commencé à y prêter attention en demandant à ses patients l’autorisation d’observer ce tissus vivant pendant les opérations de la main ou autre. Il s’est rendu compte que ce tissus fascinant était bien plus intéressant qu’un simple contenant.
Le fascia est ce qui est responsable de la forme de notre corps. Imagine le comme des câbles qui changent en permanence leur tension en fonction de la surface sur laquelle on marche ou la charge qu’on porte pour que le corps puisse s’adapter aux nouveaux mouvements. Avec le temps, des mouvement identiques répétés, le corps prends cette nouvelle forme à cause de l’amas de fascia qui se construit.
“FACT: Savais tu que le fascia est plus fort que l’acier?”
Le fascia, n’a pas la fonction d’élasticité comme les muscles, cependant il a la capacité de se “ventouser” et de former plusieurs couches ou de se “dé-ventouser “ et devenir plus fluide. Il a également un liquide qui circule le long de ses filaments, appelé ECM (Extra-cellular-Matrix) qui des fois est très fluide et des fois très gluant, ou même compacte. Ce qu’il y a d’intéressant, c’est de comprendre à quel moment l’ECM devient épais et donc le fascia rigide et à quel moment il devient fluide et donc le fascia fin et souple?
Le fascia réagit aux vibrations par un procédé physique que j’explique en formation de yin et fascia therapy. Cela veut dire qu’à chaque vibration, le fascia réagit et envoie un message aux cellules qui à leur tour viennent changer la tenségrité le long des tissus du fascia (Cela veut dire que la tension le long des “câbles” des lignes myofasciales change). En fonction de la vibration reçue, le fascia devient plus rigide ou plus souple.
Qu’est-ce qu’une vibration? Tout. Tout est vibration. Cela veut dire qu’on a un système de communication distinct de notre système nerveux. C’est ce qui explique pourquoi le corps se rétracte tout seul ou se détend lorsqu’on entend une musique, un son, qui nous convient ou non. C’est aussi ce qui explique pourquoi lorsqu’on rencontre une personne pour la première fois, des fois, elle est souriante, gentille, bienveillante, mais on ne sait pas pourquoi, on ne veut pas être autour d’elle. C’est qu’une vibration perçue par nos fascias rétracte notre corps sans passer par le système nerveux. C’est ce que moi j’appelle le sixième sens. Et c’est aussi la raison pour laquelle je fais tellement confiance en mes ressentis, et que je n’essaie pas de les comprendre intellectuellement.
“Tes cellules comprennent plus vite que ta raison”
C’est par cet exact même procédé que les émotions se stockent dans notre corps. Une émotion est une vibration, et si elle n’est pas éliminée, elle crée un amas de fascia dans le corps, qui répond à une vibration de cristallisation. En yin yoga, c’est exactement ce qu’on essaie de libérer. on tient les postures longtemps, au min 3 min en s’abandonnant à la gravité car pour atteindre le fascia, le muscle ne doit pas être sollicité. C’est aussi la raison pour laquelle lorsqu’on est dans une posture de yin qui vise une zone où le fascia est cristallisé, au moment de sa libération on peut ressentir de la chaleur, de l’électricité qui afflue ou même des nausées, des tremblements. Ce sont toutes des réactions du corps qui indiquent qu’une cristallisation s’ouvre dans le corps.
Ok mais.. qu’en est-il des douleurs et des correspondances émotionnelles?
C’est naturellement que je me suis dirigée vers la médecine chinoise. Cette science ancestrale m’a donnée une partie des réponses. Les méridiens de la médecine chinoise sont des canaux énergétiques dans lesquels circulent le qi. Ce qu’il y a d’intéressant, c’est que j’ai observé que les méridiens de la médecine chinoise et les lignes myofasciales se ressemblent, certaines sont même similaires. C’est la raison pour laquelle j’ai décidé d’assembler les deux sciences dans la formation que je donne, car elles se complètent dans une vision du mouvement.
La médecine chinoise associe aussi les méridiens à certaines émotions, et à certains organes dans le corps. Cette information est un début de: Où nos émotions se stockent en fonction de leur nature dans le corps. En fonction de la zone de tension dans le corps, on peut en déduire quelle est la ligne myofasciale affectée et quel est le méridien de la médecine chinoise impacté. La correspondance émotionnelle en est déduite.
Ensuite, je me suis penchée sur la MEGC de l’académie Iyane Sidibé. Leur méthode approche le corps en y associant chaque dysfonctionnement physique comme étant un message pour soi-même. Le corps répond à une dualité. Plus on s’écarte de sa réalité de vie, plus le corps essaie de nous le signaler. Afin de réguler toutes les tension du corps, il est primordial de réguler ses émotions et plus globalement son état d’esprit. Un corps avec des douleurs nous explique dans certains cas que des émotions de colère, de peur, de culpabilité ou autre sont venus se cristalliser dans le corps (pour moi, via les fascias). L’Académie a pour souhait que chaque personne puisse identifier les événements douloureux au sein de nos générations et de nos vies, de pacifier et développer des mécanismes plus saints et positifs afin de pouvoir vivre avec plus de paix et de sérénité en soi, et par conséquent moins de douleurs. Si nous comprenons le pourquoi de nos maux du corps, alors nous saurons quoi faire ou ne pas faire pour ne pas répéter et alimenter le moteur négatif, initial à la douleur. Ils ont établi un protocole qui permet d’associer une zone du corps avec une émotion spécifique suite à des années d’expérience.
En conclusion:
Ne t’en fais pas si les concepts scientifiques et les explications t’échappent, il faut plus qu’un article pour le comprendre. Ce qu’il y a d’important c’est:
- Notre corps physique répond aux vibrations via les fascias
- TOUT est vibration.
- Les vibrations peuvent être des sons, des émotions, des pensées (d’où l’importance de la gratitude et des pensées positives)
- Les émotions ne sont PAS stockées uniquement dans tes hanches, mais peuvent créer des cristallisations partout où il y a du fascia, soit dans TOUT le corps 🙂
- Les douleurs sont des messages du corps tentant de communiquer avec notre conscience
- Les douleurs nous demandent de changer notre comportement
- Plus on s’écarte de sa réalité de vie, plus le corps essaie de nous le signaler.
- Pour réguler les tensions dans le corps, il est primordial de réguler ses émotions
- Tes cellules (ressenti) comprennent plus vite que ta raison (Et c’est prouvé scientifiquement :D)
Qu’en pensez vous?
Plein d’amour ♥
Les soins énergétiques: Bon ou mauvais?
*Disclaimer*
Ce qui suit est seulement l’expérience de mon parcours, et ma vérité, si je blesse certaines techniques, sachez que c’est nullement mon intention et je m’en excuse d’avance, chaque opinion et expérience sont justes et je n’affirme pas que je détiens la vérité, je ne rentrerai donc pas dans les débats de quelle technique de soin est la meilleure ou non, je partage juste ce qui me parle à moi. Et aussi, j’en ai marre de me taire sur les réseaux, et sur toutes ces déviances dans le monde de l’énergétique et même du yoga. On a oublié l’origine.
Pendant toutes ces années, la raison pour laquelle je me suis lancée à me former c’est parce que je cherchais des réponses à une question précise: Pourquoi l’humain souffre-t-il tant, pourquoi tant de maladies dont les médecins ne connaissent pas la source et surtout, pourquoi les maladies ou schémas se répètent au sein d’une famille, est ce que notre destinée/vie est déjà tracée ou pouvons nous l’influencer par la connaissance? Et pourquoi l’humain alimente son propre malheur, même s’il a envie d’être heureux? J’ai commencé ma quête en m’observant moi et mes propres problématiques à la sortie de l’adolescence comme la scoliose, le syndrome polykystique des ovaires, la boulimie, les fibromes, etc toutes des conditions où quand je demandais « d’où ça vient? » personne ne pouvait me répondre.
Alors je suis entrée dans le monde du yoga avec mes premières formations en Inde, et cela a été une bouffée d’oxygène car ces formations et le yoga m’ont permis d’apaiser mon corps physique et mon mental beaucoup trop dans le feu afin de commencer à nettoyer la poussière sous le tapis. En général, à la sortie d’un 200h, c’est le stade où on pense avoir tout compris, alors qu’en réalité on débute seulement.
On prépare le corps et l’esprit à entamer un travail. Si le corps est stagnant, et l’esprit encombré, c’est beaucoup trop violent que de se poser des questions existentielles, et c’est là que l’humain va vers des distractions et se ment à lui même. Alors un 200h était la porte d’entrée dans ce chemin vers moi même.
Petite parenthèse: le yoga, la vraie philosophie du yoga, l’ancestrale, pas la moderne qui est devenue division entre tous les différents courants et jugement, peut nous amener les réponses auxquelles je cherchais, mais notre condition d’humain du 21eme siècle est bien trop indiscipliné, c’est pourquoi j’ai eu besoin de passer par d’autres canaux.
Ensuite, j’ai instauré la discipline d’hygiène de vie physique et mentale, et j’ai très vite ressenti et compris qu’il y avait un autre facteur qui influençait ma vie: l’énergie. J’observais des changements de comportement énergétique à travers la respiration, la méditation, et d’autres outils, qui soit diminuaient mes pathologies ou les accentuait. L’énergie était là, elle était réelle, puisque je la ressentais. Alors j’ai cherché à en comprendre plus sur l’énergétique et son fonctionnement, son influence sur le corps physique, mais en 10 ans je n’ai pas trouvé de formation qui me correspondait pour les raisons suivantes:
J’ai essayé le reiki, les magnétiseurs, les chamanes, breathework, des sorties de corps kundalini, (Oui tu as bien lu, le breathework et les séances kundalini peuvent être dangereuses) la méthode osho, j’ai même été voir une fée, des sorciers, et d’innombrables techniques énergétiques que je ne vais pas nommer ici. Je crois que j’ai vraiment tout fait 🤣 par curiosité de comprendre. J’ai fait mon apprentie sorcière pendant longtemps. TOUTES avaient ces points communs qui me dérangeaient :
– Ils faisaient un soin sur toi, tu sortais de là tu te sentais mieux (normalement) mais tu n’avais pas compris ce qu’il s’était passé. Pas d’autonomie.
– Le soin était momentané, après quelques semaines ou mois le déséquilibre revenait
– AUCUN des soignants ne pouvait expliquer d’où son « pouvoir » venait et comment il avait accès à des informations sur notre existence
– Beaucoup affirmaient que c’était un don et donc quelque chose d’exclusif.
– La plupart avaient démarré leur carrière dans l’énergétique suite à un moteur négatif (burn out, etc)
– TOUS avaient eux même des problématiques, des pathologies notamment dont je suspecte faire suite au manque de discernement dans les soins qu’ils donnent
– TOUS affirmaient détenir la vérité
– Aucun ne pouvait répondre à la question: « comment faites vous pour être sûr que la séance d’avant n’a pas un impact sur vous ou sur moi? »
– Tous, avaient besoin d’un grigri, une pierre ou quelque chose pour se protéger
Ce qui me dérange dans ces points, c’est qu’en aucun cas cela amène de l’autonomie chez l’aidé. Il devient dépendant de l’énergéticien ou thérapeute. Dans certains cas, le soignant crée de la fascination chez le patient en gardant une forme de mysticisme et de secret sur ce monde énergétique. Et la fascination, c’est le contraire du discernement.
Il y a aussi le fait que certaines de ces formations peuvent être acquises en une semaine, sous condition de paiement. Tout le monde est devenu maître Reiki, et certaines ne demandent pas à ce que l’on fasse un travail réel sur soi d’abord, car on aurait d’un coup beaucoup moins d’élève, et moins d’argent.
Il y a une part de problème social: les gens veulent être guéris immédiatement et ne veulent pas comprendre ni travailler sur eux.
L’erreur du thérapeute, c’est qu’il répond à cette demande, car il veut des séances, il veut être payé pour pouvoir vivre alors il a la pression de donner un résultat énergétique vite au patient pour qu’il revienne. Mais cela ne fonctionne absolument pas comme ça.
Le travail DOIT être fait par chacun de nous, et cela prend du temps, il n’y a pas de miracles, que de la poudre aux yeux qui entretient l’illusion.
Ce qui m’a aussi dérangée, c’est que j’ai vu beaucoup de dangers dans le monde mystique. L’énergie est réelle et si elle n’est pas correctement intentionnée avec un cœur pur, alors elle peut nuire. Le premier principe de la médecine, avant même de soigner est: « ne pas nuire »
Nous avons une très grande responsabilité en tant que soignants, celle d’être objectifs et faire attention aux vérités qu’on asseoit lorsqu’on est face à la vulnérabilité du patient. La prise de pouvoir est là, pas très loin et titille notre ego constamment. Il faut un vrai travail sur soi pour réussir à rester honnête et humble.
Cependant, j’ai tout de même beaucoup appris de chacune de ces personnes. certaines étaient malveillantes (il y en a un qui après m’avoir droguée m’a quand même dit que pour redresser ma scoliose il fallait qu’il me pénètre) et d’autres avec un grand cœur et une intention pure, mais elles mêmes perdues et à la recherche de reconnaissance. Elles ont toutes contribué à mon cheminement et ma quête. Ce qui était absolument évident: l’énergie avait un réel impacte sur la structure physique. Mais comment cela fonctionne-t-il et y a t il réellement une part de mysticisme réservée à une élite qui ont reçus un don?
La seule technique qui m’a inspirée confiance était la kinesiologie, que je trouve magnifique, mais là encore pas de correspondance pour des raisons techniques.
Suite à cela, j’ai continué à me former mais dans la science, pour mieux comprendre la structure physique jusqu’au jour où je tomberais sur une formation dans le domaine énergétique qui me correspondrait. J’ai fait de multiples 200h, 300h, modules chez ASCA de nutrition, et d’anatomie et physiologie, médecine Chinoise, la science des fascias, yin yoga, thérapie du yoga avec des docteurs en Inde, philosophie taoïste, neurosciences du mouvement etc.
Jusqu’à ce que je fasse une séance MEGC.
Pour la première fois, j’entendais:
– tout le monde est capable de développer sa sensibilité à l’énergie
– Vos patients doivent être autonomes et comprendre leur séance
– Ne faites pas le travail à leur place, pour que ce soit efficace dans le temps il faut respecter le temps de chacun et attendre qu’ils entament eux le travail
– Si vous fascinez vos patients, vous prenez du pouvoir sur eux
– Faites le travail sur vous avant de vouloir aider, on ne peut aider sans discernement
– Est ce que vous savez profondément pourquoi vous voulez aider? Le moteur est il positif ou négatif?
– Vous ne devez dépendre d’aucune pierre de protection ou de grigri, c’est votre lumière intérieure qui vous protège et vous suffit. à vous de la nourrir.
– Nous devons travailler main dans la main avec la science, tant que nous nous réfutons les uns les autres, nous ne serons jamais dans une intention de soin réelle. Le corps n’est pas que physique, ou que énergie, ou que émotion. Il est les trois. Travaillons ensemble.
– Même si vous avez le pouvoir de régler le problème énergétique immédiatement, et que vous avez accès à des informations sur la vie des patients, ne faites pas le travail pour eux. Expliquez leur, et attendez qu’ils actionnent. Sinon, vous allez être impactés vous énergétiquement et juste retarder ou déplacer le problème chez le patient.
– Ils ont répondu à ma question sur les schémas répétés au niveau transgenerationnel notamment en me parlant de l’épi génétique
– La MEGC donne accès à des informations très précises sur nos vies, la source de tout dysfonctionnement émotionnel ou pathologique mais ne rendent pas cela mystique, ils t’expliquent comment ils parlent avec ton corps et c’est le corps qui répond. Et on est tous capables de le faire.
– Chaque maladie ou dysfonctionnement est un message que le corps nous donne. Si on prend la pilule ou effectuons une action énergétique pour le patient sans qu’il prenne son message, cela réapparaîtra.
Et je me suis dit: voilà. Merci. Pas de prise de pouvoir ici. Une démarche sincère ici. J’ai aussi observé que certains n’étaient pas satisfaits avec cette méthode car ils voulaient être guéris sans se poser de question. Même si la MEGC peut le faire, elle ne le fera pas, car elle sait que ce serait déplacer le problème. Je régule ton anorexie, elle disparaît, tu n’as pas pris ton message, alors la sclérose en plaque apparaît quelques temps après. On déplace le problème.
En quelques mots, c’est un protocole qui traduit les messages du corps, traite l’énergétique, l’émotionnel ET la structure physique, et nous ramène à l’essentiel. On comprend enfin la source des problématiques, après, c’est une question de choix et de volonté de prendre son message et faire le travail, ou fermer les yeux et prendre des traitements qui font disparaître les symptômes pour avoir l’impression que le dysfonctionnement n’est pas là.
Cela fait un peu plus d’un an que j’ai démarré cette nouvelle formation et que je fais des connexions incroyables avec la médecine chinoise, la science des fascias, l’anatomie appliquée, l’ayurvéda, tout se rejoind, tout se complète. Je sais aussi que je n’aurais pas pu faire cette formation avant, car j’avais vraiment besoin de ces 14 dernières années de travail sur moi afin d’apaiser mon mental, pour pouvoir accéder au coeur, et encore, je suis toujours sur le chemin.
J’ai hâte de voir où cette formation va ensuite me mener, et la continuation de ma quête.
Pour ceux que ça intéresse, la formation que je suis depuis 2 ans est à l’académie Iyane Sidibé :
TA JOIE TA RESPONSABILITE
Cette section est inspirée des nombreuses discussions que j’ai eues avec Sudhir Rishi, mon professeur de philosophie et ami de coeur en Inde. La liberté et la responsabilité vont de pair. Quand nous voulons faire l’expérience de la joie intense, nous devons aussi faire preuve de responsabilité. La responsabilité envers nous-mêmes, envers la famille, les amis, les citoyens de la même ville, tous les humains, tous les êtres vivants, et envers la nature et l’environnement. Nous sommes responsables de nos actions physiques et mentales (notre schéma de pensée). Nous sommes responsables de ce que nous mangeons, de ce que nous portons, de nos valeurs, de nos paroles, de nos attitudes, de nos pensées, etc. Nous sommes responsables de nous-mêmes. Responsables de l’amour que nous nous portons. Responsables de tout ce qui nous arrive. Nous avons même choisi notre incarnation, nos parents pour une raison. C’est une idée effrayante, lorsque nous réalisons que tout ce que nous vivons, nous l’avons créé. C’est une pensée dérangeante pour beaucoup d’entre nous. Cela nous responsabilise dans nos choix. Nous sommes capables d’aimer les autres que parce qu’il y a de l’amour en nous. Tu peux uniquement donner ce que tu as, et pas ce que tu n’as pas. S’il n’y a pas d’amour en nous, il n’est pas possible de le donner aux autres. Nous sommes responsables de ce que nous faisons, disons, et comment nous pensons. Cependant, je pense aussi que nous avons tous de l’amour en nous pour la simple raison que c’est notre vraie nature. Nous sommes amour. La question est: y avons-nous accès?
Cela est inspiré du concept de KARMA YOGA: J’ai la liberté et la responsabilité de mes actions, j’ai le con trôle sur mes actions, mais je n’ai aucun contrôle sur le résultat de mes actions. Cependant, j’ai la liberté, la responsabilité et le contrôle sur comment je réagis au résultat de mon action. En voici ma conclusion; Je prends la responsabilité de ma vie, je ne peux blâmer personne pour ma colère. Même si une personne fait quelque chose de malhonnête, Même dans ce cas-là, ma colère est un choix.
« L’IGNORANCE N’EST PAS UNE ASSURANCE »
Il y a de magnifiques choses qui se passent dans ce monde, des coeurs d’or, mais aussi des personnes malhonnêtes. Je dois prendre ma responsabilité sur comment j’agis et réagis face à toutes ces vagues. Je dois prendre ma responsabilité pour ma connaissance et ma compréhension de ce monde. Je dois prendre ma responsabilité pour mon ignorance. Si j’ai investi de l’argent dans un fond qui a un rendement négatif sur conseil d’un ami, je ne peux le blâmer. Cela était ma responsabilité de me renseigner, et de m’instruire sur le sujet. L’ignorance n’est pas une assurance.
Il faut comprendre que la bonne connaissance et le discernement sont essentiels, car il y a aussi beaucoup d’informations illusoires qui nous rapproche de la noirceur et donc de la souffrance. Toutes nos connaissances nous mènent vers une destination, Si la connaissance est illusoire, les croyances sont limitantes, alors la destination ne sera que souffrance. Il est de notre responsabilité de s’instruire de la bonne connaissance et de faire preuve de discernement. TA joie, TA responsabilité. Faire preuve d’indulgence envers soi-même est aussi essentiel, car il n’est pas évident de faire preuve de discernement. Il faut accepter que ce processus prend du temps, et qu’il s’agit, étape par étape, d’un chemin vers la clarté et la joie. Ce qu’on peut faire dans l’immédiat, est de s’observer et de RECONNAÎTRE humblement lorsque nous avons fait preuve d’un manque de discernement. C’est ok de se tromper, d’avoir cru en certaines vérités ou d’avoir même jugé. Il est essentiel de le reconnaître et de s’observer pour pouvoir ensuite avancer.
TU ES RESPONSABLE DE TON SOURIRE » Ceci est notre responsabilité envers nous-mêmes. Cela est la liberté que nous avons. Responsabilité pour ton sourire Responsabilité pour ta liberté Responsabilité pour ta joie Responsabilité pour tes actions Et arrêter de blâmer qui que ce soit d’autre. Le résultat de cet état d’esprit est que nous n’attendons plus l’approbation des autres pour se sentir bien. Si je ne me sens pas heureux, je l’observe, je l’accepte et je prends la responsabilité d’en sortir. Cela est important car dans ce monde marketé, où tout est acheté, même le yoga, nous devons amener plus de clarté et s’éloigner de l’illusion que ce qui nous entoure. C’est uniquement à ce moment-là que nous comprenons que nous sommes libre de nos choix et notre JOE. C’est ce qui nous amène plus proche de notre vraie nature et nous permet de faire l’expérience de cette joie inconditionnelle et ininterrompue.
Lorsque nous commençons à nous sentir malheureux dans notre vie, la tendance est de penser que c’est à cause de la personne avec qui nous partageons notre vie. Mais cela est illusoire. En réalité, c’est à cause de la personne que tu es devenue. Lorsqu’on n’est pas heureux dans notre propre vie, nous avons tendance à jeter cette responsabilité sur les personnes que nous aimons, car psychologiquement, nous pensons qu’ils ne nous quitteront pas. Mais, en réalité, nous devrions donner ce qu’il y a de mieux à ces personnes. Si tu es malheureux dans la vie, ce n’est pas la faute de ton conjoint, c’est la tienne. Ce n’est pas ton conjoint qui va arranger ta vie pour que tu sois épanoui(e), mais toi et uniquement toi. La question est : que dois-tu faire, pour être heureux, pour te rendre toi-même heureux ? Que dois-tu mettre en place pour t’épanouir ? Car si tu commences à bousculer ta vie et créer de l’espace pour ton propre épanouissement, tu commences à grandir, à fleurir, et tu vas rayonner cet épanouissement partout autour de toi. L’énergie et le temps que tu consacrais à ce qui est défaillant dans ton couple va diminuer avec le temps, car tu seras désormais concentré sur la construction d’un projet pour ton propre épanouissement personnel. C’est TA responsabilité d’être heureux. Cela ne dépend et ne devrait dépendre de personne d’autre.
PAS DE MOUVEMENT, PAS DE VIE
» Le mouvement de l’énergie est causé par une relation qui met en présence deux camps opposés: despolarités. Une polarité est une relation qui déclenche un mouvement. » Docteur Stone
Les déséquilibres, physiques autant que mentaux commencent dans ce monde subtil. On allait même jusqu’à croire que les déséquilibres plus subtils se manifestent dans les énergies physiques plus denses de l’esprit et de la matière. Ce processus repose sur un facteur essentiel : le mouvement. Pour qu’une énergie se manifeste, pour qu’une forme vienne à exister, le mouvement est nécessaire. « Le tout, est de trouver l’équilibre entre la force et la souplesse. Trop de force mène à la rigidité et trop de souplesse mène à de l’instabilité. » Dans le livre de Franklin Sills « Equilibrer l’énergie vitale par la polarité », l’auteur décrit: « Au cœur de tout mouvement se trouve la vaste immobilité de la source. C’est de cette immobilité que jaillit ce mouvement de l’énergie, qui se produit par pulsations » L’énergie part d’une source, cette impulsion précipite l’énergie sous forme de polarité (+ -) puis arrivent à un point d’achèvement et expriment leur relation sous une certaine forme (électricité, prana, etc. Ce principe est applicable à tout l’univers, et tous les niveaux de la vie, que nous parlions du mouvement de l’énergie ou du mouvement de nos émotions d’une personne à une autre, cela reste vrai. Maintenant ,la question est: que faire de cette information? MOUVEMENT Le problème est que nous sommes prisonniers de la forme physique et que nous n’arrivons pas à voir la forme subtile pour comprendre non seulement où sont les blocages, mais aussi pour la nourrir, l’entendre et finalement SE comprendre. Pour qu’il y ait vie, il faut qu’il y ait du mouvement. Pour qu’il y ait du mouvement, il faut que ce circuit pranique soit actif. En d’autres termes, nous voulons éviter la cristallisation ou la stagnation énergétique. D’un point de vue du corps grossier, ce principe est également applicable: Toute stagnation de nos flux engendre une pullulation microbienne et donc une infection. Cela s’applique également à la nature de nos fascia et au phénomène de tenségrité.
Qu’est-ce que la santé ?
Lorsque les courants subtils qui se trouvent en nous, par lesquels les 3 corps fonctionnent, se meuvent et se reflètent par l’entité humaine, dans la santé comme dans la maladie sont équilibrés, quand ces courants d’énergie ou passages praniques circulent librement, j’appelle cela la santé. La santé n’est pas l’absence de symptômes, mais plutôt d’une attitude et d’un mode de vie. Même si notre intention est bonne d’aller voir un thérapeute, un médecin, ou autre, je trouve cela fou qu’on demande à une entité externe à nous ce qu’il se passe à l’intérieur de nous. Par exemple, nous avons mal au ventre et allons voir un médecin pour comprendre pourquoi. Si on y pense, il y a bien une chose, une intelligence en nous, une cellule, une partie de notre corps qui sait exactement ce qu’il se passe. Simplement, notre déconnexion totale à notre vraie nature nous empêche d’avoir accès à cette information. Nous avons appris le langage de la mentalisation, et non celui du coeur, des cellules et de la vibration. De ce simple constat naîssent beaucoup de souffrances. Le docteur Stone précise que le but d’un traitement consiste à lever toute restriction ou blocage à la circulation libre et équilibrée de l’énergie. Il écrit dans Energy, « L’objet du traitement est la suppression des blocages d’Energie qui sont la cause de la douleur réelle dans le mouvement général des courants sans fil dans les champs d’énergie vitale du corps. L’équilibre physiologique et psychologique du bien-être dans le corps est maintenu par le flux harmonieux et équilibré des flux- Toutes les énergies doivent être équilibrées et dirigées pour le bien de chaque individu en tant qu’âme dans un corps ». Lorsque que la force vitale ne connaît ni blocages, ni cristallisation, ni angles morts, le bien-être est maintenu quand l’énergie arrive dans sa forme physique.
L’ENERGIE VITALE Le mot énergie possède de nombreuses connotations. L’énergie électrique, les rayons X, la lumière, ou de manière plus subtile des mouvements de pulsation qui donnent l’information aux structures matérielles. Ce qui m’intéresse ici quand je parle d’énergie vitale, ce sont ces pulsations sousjacentes aux forces mentales et physiques.. Plus subtil, car moins palpable à l’oeil nu ou aux 5 sens traditionnels. Pour les ressentir, il faut développer ce qu’on appelle en philosophie indienne « Aparigraha »,le retrait des sens externes. Selon ma croyance, les déséquilibres mentaux et physiques commencent tous dans cette couche plus subtile. Dans la tradition ayurvédique, Brahman est la source de la conscience et de l’énergie vitale. C’est la source de la vie.. Un des aspects de Brahman est Prakriti, qui est la source potentielle de l’énergie créatrice et représente l’impulsion vitale. et de là naîssent les trois Gunas, l’ADN du monde, détaillé plus loin dans ce livre. Là où je veux en venir, c’est que cette énergie subtile dans le corps a un parcours, un circuit, et que s’il est obstrué, cela va inévitablement affecter le corps grossier ou physique.. De la même manière que l’énergie sort du générateur électrique pour devenir chaleur ou lumière, puis est ramené à la source, cela va de même avec notre force vitale. » « La manière dont cette énergie subtile va circuler dans notre corps va donner la pulsation de base de la vie » Des blocages dans ce flux de prana peuvent exister pour différentes raisons, La question est: sommes-nous conscients des blocages? Parfois même, des angles morts existent dans le corps qui indiquent une déconnexion totale à cette partie du corps, un manque de sensations et de conscience. Ce mécanisme est fait par le corps pour se protéger, ce thème sera un peu plus développé plus loin. Cependant, il faut comprendre que le manque de connexion à cette partie du corps engendre des conséquences sur le flux d’énergie subtil qui se répercutera tôt ou tard sur le corps grossier.
LE PRANA « Le prana est l’énergie vitale qui soutient la vie. Le souffle est le vecteur du prana. L’électricité, le magnétisme, la gravitation sont toutes des manifestations de l’énergie pranique. Le corps humain est le plus grand réceptacle du prana et les mécanismes du corps sont les conduits par lesquels il coule »
Le prana est la force vitale en sanskrit. Le mot Prana est composé de deux syllabes « pra » et « na » qui dénotent la constance, étant une force en mouvement constant. Le souffle est le vecteur de la force vitale. Prana + Aayama est Pranayama, ce qui signifie l’extension de la force de vie en contrôlant et régulant la respiration. En contrôlant la respiration, on peut préparer le mental à la méditation car le mental et le prana sont intimement liés. Certains l’appellent aussi énergie, ou Qi. Ce prana circule à travers des canaux énergétiques dans le corps que l’on appelle Naadis. «C’est la vie, ce qu’elle représente, ce qui nous anime, ce qui nous fait vibrer, qui se manifeste dans un souffle »
LE PRANA , TA FORCE DE VIE
Peu m’importe son appellation, l’important est de ressentir ce flux dans le corps. Bien que cela relève du subtil pour certains, je pars du principe que tout ce que je ressens existe et est valide. J’aime dire aux plus réfractaires: « As-tu déjà ressenti de l’amour? Si oui, montre-moi où c’est dans ton corps? « – Lorsqu’on entend les mots « Tu rayonnes aujourd’hui, tu es radieux » ou encore « tu sembles éteint », ce ne sont rien d’autre que des expressions de ton niveau de vitalité dans le corps. Et cette vitalité ne provient pas uniquement des aliments que nous absorbons, mais de plusieurs sources.
- Dans le souffle
- Dans la nature
- Dans la nourriture
- Dans le rayonnement solaire
- Les sons/vibrations
Le prana qui circule dans nos Naadis trouve sa source: « C’est la vie, ce qu’elle représente, ce qui nous anime, ce qui nous fait vibrer, qui se manifeste dans un souffle »
Qu’est-ce que le Yoga ?
La nature de l’esprit est d’éviter la douleur et de chercher le plaisir. Mais il y a de nombreux facteurs qui influencent l’expérience que nous recherchons. La douleur et la souffrance sont inévitables dans la vie. La connaissance de leur origine, de leur cause et de leur catégorisation aidera à minimiser l’effet et à réduire l’intensité du plaisir ou de la douleur. Ils sont généralement divisés en trois types de misères ou de calamités. Ils sont les suivants:
- Dérangements causés par les calamités naturelles (Aadhi daivika): Obstacles causés par des calamités naturelles comme les tempêtes, les tremblements de terre, les inondations, les incendies, etc., où nous n’avons aucun contrôle.
- Dérangements causés par d’autres êtres (Aadhi bhautika): Obstacles physiques et mentaux causés dans son environnement par des animaux sauvages, des voisins bruyants, des embouteillages, des grèves, des membres de sa propre famille qui perturbent l’harmonie, etc.
- Dérangements causés par son proper corps et esprit (Aadhyaatmika): Les obstacles physiques et mentaux causés par soi-même tels que les distractions, la fatigue, l’agitation, la frustration, la dépression, etc.
LE YOGA EST LA SAGESSE DE LA VIE
La philosophie du yoga n’est pas une religion, ni une doctrine philosophique ou mystique. C’est l’effort intelligent et conscient de l’homme pour atteindre la paix. Il élève les pensées et les idées d’une personne à transcender les limites. Le yoga est une méthode pour former l’esprit et développer ses pouvoirs de perception subtile afin de découvrir la vérité. Ce but du yoga peut être mieux apprécié lors de la pratique.
LA SIGNIFICATION DU YOGA
Le terme « yoga » est dérivé du sens de « yujir-yoge » en sanskrit – se joindre ou s’unir. Une autre racine sanscrite « yuj » donne deux significations « samyama » – pour contrôler et samadhau – pour contempler ou absorber. Ainsi, le mot yoga est dérivé séparément de deux racines différentes, yujir et yuj. Le premier indique une signification non technique tandis que le second a la signification plus technique de contrôler les sens et l’esprit. Le yoga est en fait l’union de soi-même avec sa vraie nature, la joie inconditionnelle et ininterrompue. Cela signifie aussi unir le corps, l’esprit et le soi. Il décrit diverses disciplines et divers outils pour purifier, contrôler et transcender le mental, qui est nécessaire pour apprécier le vrai soi. La Bhagavad Gita définit le yoga comme un état d’équilibre mental. Les maîtres éclairés sont en paix avec toutes les actions et leurs résultats
Le sage Patanjali, le fondateur du système de la philosophie du yoga, définit le yoga comme la réduction de toutes les modifications/fluctuations de l’esprit.
LA PERTINENCE DU YOGA AUJOURD’HUI, L’ERE DE L’ANXIETE ET DU STRESS
Le yoga aide à comprendre et à contrôler la nature du corps, de l’esprit et de l’intellect de l’individu afin d’atteindre un état d’équilibre et de paix intact. La thérapie psychologique est l’un des sous-produits les plus importants du yoga. Ce qui le rend si puissant et efficace, c’est le fait qu’il fonctionne de façon holistique, à partir des principes d’harmonie et d’unification. Le yoga a réussi comme une forme alternative de thérapie dans des maladies telles que l’asthme, le diabète, la pression artérielle, l’arthrite, les troubles digestifs et d’autres maladies chroniques dans la nature où la science moderne n’a pas eu de résultats satisfaisants. Certaines recherches sur les effets des pratiques yogiques sur les patients atteints du VIH ont donné des résultats significatifs et prometteurs. Selon les scientifiques médicaux la thérapie de yoga est réussie en raison de l’équilibre qu’elle crée dans les systèmes nerveux et endocrinien qui influence directement tous les autres systèmes et organes du corps. Pour la plupart des gens, cependant, le yoga est simplement un moyen de maintenir la santé et le bien-être dans une société de plus en plus stressante. L’Asana supprime l’inconfort physique accumulé pendant une journée au bureau assis sur une chaise, penché sur un bureau, tandis que les techniques de relaxation aident à soulager le stress. Le siècle actuel est l’ère du stress et de l’anxiété. La société dans son ensemble souffre de niveaux élevés d’anxiété, de dépression et de frustration, qui affectent négativement le comportement et les relations interpersonnelles, tandis que la détérioration des systèmes de santé et de valeurs sociales. Elle conduit également à un échec de la discrimination entre le bien et le mal. Les quotidiens rapportent de nombreuses tendances malsaines et destructrices chez les adolescents, comme le suicide, l’abus de drogues, le vol et le meurtre, qui présentent tous une instabilité mentale et sociale. Les asanas, le pranayama et les pratiques de méditation sont de grands antidotes au stress, à l’anxiété et à la dépression. Comme un mode de vie yogique apporte l’équilibre, la santé, l’harmonie et la félicité pour l’esprit agité, fournissant le réconfort. Certains l’utilisent pour développer la mémoire, l’intelligence et la créativité; tandis que pour les malades, c’est une bénédiction. Avec ses multiples avantages, il devrait faire partie de la vie quotidienne de chacun. La pratique du yoga crée l’harmonie dans les aspects physiques, mentaux, psychologiques et spirituels de la personnalité. Le traitement de l’information sensorielle au niveau thalamique est facilité pendant la pratique du pranayama. Toutes les formes de médiation ont montré une vigilance mentale accrue. La méditation énergise les lobes pré-frontaux du cerveau humain et avec le temps, le système limbique devient équilibré. Cela se traduit par des changements de comportement, y compris la maturité, l’intégrité et la stabilité émotionnelle, la capacité d’éviter l’anxiété et la dépression et de meilleures compétences sociales. Un certain nombre d’études ont montré que les pratiques yogiques sont très utiles dans le traitement des psychonévroses et des maladies psychosomatiques. Les preuves suggèrent que la méditation affecte un déclin de l’anxiété et de la dépression et une augmentation du bien-être psychologique. Des recherches menées par le Mind Body Institute, la Harvard Medical School et Bruce D’Hara et son équipe de l’Université du Kentucky à Lexington ont révélé une influence positive de la méditation sur le fonctionnement, la performance et la concentration du cerveau. On a également constaté que la pratique de la méditation augmentait constamment la coordination corps-esprit pour réduire la dépression, l’hostilité et l’instabilité émotionnelle. Dans une autre étude, on a constaté que les pratiques de hatha yoga, telles que l’asana, le kriya, la mudra, le bandha et les techniques de méditation, aidaient les sujets à prendre conscience et à améliorer leurs fonctions intellectuelles et somatiques. Une autre étude a rapporté que six mois de pratiques yogiques ont entraîné une sensation de bien-être, une réduction du poids corporel, de la fatigue, une augmentation de la capacité vitale et une accélération des fonctions endocrinales au niveau physiologique, alors qu’au niveau psychologique il y avait une amélioration de la mémoire et un indice réduit de neurotisme. La gestion de l’anxiété et la concentration accrue sont révélées en raison de la pratique de ces techniques. Par-dessus tout, la compréhension et la mise en œuvre de la philosophie du yoga nous amènent à notre vraie nature qui est inconditionnelle, ininterrompue et illimitée, qui n’est autre que bonheur, amour et paix.
Qu’est ce que le pranayama ?
Le mot Prana (force vitale) est composé de deux syllabes « pra » et « na » qui dénotent la constance, étant une force en mouvement constant. Le pranayama est généralement défini comme le contrôle de la respiration. Bien que cette interprétation puisse sembler correcte compte tenu des pratiques en cause, elle ne traduit pas la pleine signification du terme. Le mot pranayama est composé de deux mots : prana = force de vie, et aayama = extension ou expansion. Ainsi, pranayama signifie « extension ou expansion de la force vitale. » Le Pranayama élimine les blocages dans les passages praniques permettant une absorption et une rétention accrues du prana. Dans cette mesure, de nombreuses techniques utilisent le kumbhaka (rétention du souffle) pour établir le contrôle sur le flux du prana, calmant l’esprit et contrôlant le processus de pensée. Une fois que le prana coule librement dans les naadis et les chakras, l’aspirant peut avoir des dimensions plus élevées de l’expérience spirituelle. Le renforcement et la culture du pranayama conduisent à la contemplation (dhyana) et à atteindre un état de conscience plus élevé. Le Pranayama aide les poumons à se développer pleinement et facilite un bon apport d’oxygène au corps pour booster le métabolisme. Mais il ne devrait pas être considéré simplement comme un exercice de respiration visant à augmenter l’oxygène supplémentaire dans les poumons. Le Pranayama utilise la respiration pour influencer le flux de prana dans les canaux naadis ou d’énergie du corps.
Les différentes pratiques du pranayama impliquent diverses techniques qui utilisent les aspects de la respiration. La partie la plus importante du pranayama est en fait le kumbhaka ou la rétention du souffle. Cependant, afin d’effectuer le kumbhaka avec succès, il doit y avoir un développement progressif de contrôle sur la respiration. En pratiquant le pranayama, on met davantage l’accent sur l’inspiration et l’expiration au début afin de renforcer les poumons et d’équilibrer les énergies mentales et physiques (ida et pingala) pour se préparer à la pratique de la rétention (kumbhaka). Il est important de retenir sa respiration confortablement à sa capacité. Ces pratiques initiales influencent le flux du prana dans les naadis, les purifiant, les régulant et les activant, induisant ainsi une stabilité physique et mentale. La respiration est un processus vital dans le corps. Elle influence les activités de chaque cellule et est intimement liée à la performance du cerveau. Les êtres humains respirent 10 à 15 fois par minute et 21 600 fois par jour. La respiration alimente la combustion de l’oxygène et du glucose, produisant de l’énergie pour alimenter chaque contraction musculaire, la sécrétion glandulaire et le processus mental. La respiration est intimement liée à tous les aspects de l’expérience humaine. La plupart des gens respirent incorrectement en utilisant une petite partie de leur capacité pulmonaire. La respiration est généralement peu profonde, privant le corps d’oxygène et de prana essentiel pour une bonne santé. La respiration rythmique, profonde et lente calme l’esprit. La respiration irrégulière perturbe les rythmes du cerveau et conduit à des blocages physiques, émotionnels et mentaux. Le Pranayama établit des schémas respiratoires réguliers, rompant ce cycle négatif et inversant le processus débilitant. Il le fait en contrôlant la respiration et en rétablissant les rythmes détendus naturels du corps et de l’esprit. Dans le tantra et d’autres écritures, l’énergie ou le prana est symbolisé comme le pouvoir féminin représenté par la mère divine Shakti, Kali ou d’autres déesses. Elle est considérée comme l’aspect féminin de l’existence. Shakti ou prana est le ventre de l’existence. Le thème principal du tantra est l’unification de Shiva et Shakti pour que la conscience puisse s’exprimer parfaitement à travers l’énergie, prana. Prana et son contrôle influencent tous les systèmes, mais il est connu sous des noms différents.